(...) Le tremolo est la marque du sérieux. Cultural Humanism . At that time the French still regarded themselves as descendants of Hector. ». En 1946, dans La perfection de la technique, Friedrich Georg Jünger considère que ce qu'on appelle « le progrès technique » correspond à un déficit spirituel, que la raison cherche à dissimuler[245]. (...) L'humanisme antique serait passé d'une enfance métaphysique et de ses rêves d'immortalité à une maturité stoïcienne et épicurienne, où l'on ne tente plus vainement de penser (...) au-delà de la mort mais où on s'efforce bien plus modestement de vivre cette vie de façon plus accomplie. », — Gilbert Hottois, Essai de philosophie bioéthique et biopolitique, Librairie Vrin, 1999. Et deux ans plus tard, dans son livre De l'Allemagne, Mme de Staël estime que Diderot « a besoin de suppléer, à force de philanthropie, aux sentiments religieux qui lui manquent »[108]. En 1954, dans un essai intitulé La question de la technique, Heidegger considère que la technique constitue la manifestation ultime de la volonté de puissance et qu'in fine, elle représente le plus grand danger pour l'homme[252]. Certains critiques estiment toutefois que, contrairement à ce que peut induire a priori le discours d'Adorno, il faut voir en celui-ci un humaniste. This idea became the basis for the development of science on the Western world. En 1808, le théologien allemand F. I. Niethammer publie un ouvrage intitulé « Le débat entre le philanthropisme et l'humanisme dans la théorie éducative actuelle », en réaction précisément au concept de philanthropie. Sans doute sera-t-elle aussi la dernière, puisqu’après cela, l’homme n’aura plus rien à découvrir de lui-même, au moins en extension[290],[291]. Heidegger est généralement considéré comme un « anti-humaniste ». Se démarquant des inquiétudes de ces intellectuels, la bourgeoisie réagit par une forme d'activisme social. Bien que n’appartenant pas à la noblesse et alors que rien ne le destinait par conséquent à la vie politique, il est parvenu à exercer la magistrature suprême durant cinq ans tout en se montrant réceptif aux grands philosophes grecs. In 1840, F.D. ». »[204]. […] Pour une part dominante, ces humanismes sont antimatérialistes et spiritualistes. Appelée « Renaissance », cette période est celle de profonds bouleversements politiques et culturels. Changeux lui-même déclare « désirer faire passer un message humaniste »[298]. Également pour assurer son impact sur les consciences, et alors que sont traduits de l'arabe les commentaires d'Aristote par Averroès, l'Église crée l'Université de Paris. (...) Notre goût de la perfection, l’une de nos vertus éminentes, nous le reportons sur la machine », « un humaniste qui cherche à concilier ses ambitions intellectuelles et son sens aigu de la responsabilité sociale de la science, « né en proclamant "plus jamais Auschwitz", il a détruit l'URSS du goulag et ne détermine pas sans raisons la politique des États-Unis face au nouveau défi barbare et aux tyrans. Les milieux conservateurs ne sont pas non plus avares de critiques. Aussitôt, Hegel félicite Niethammer d'avoir opéré la distinction d'avec le terme « philanthropie »[15]. Et alors que la société industrielle se révèle inégalitaire, Proudhon ironise sur le mot « humanisme », inaugurant ce qu'on appellera plus tard « la question sociale » et le socialisme. Dans ce contexte d'ultime et extrême tension entre foi et raison, la philosophie, en tant que « conception du monde », recherche dans la science une caution morale qu'elle n'espère plus trouver de l'Église. On lui doit d'avoir forgé le terme humanitas et de l'avoir associé à l'idée de culture[46]. Bien plus, le droit a toujours un contenu très précis, c’est tout l’art du juriste que de déterminer avec rigueur le sens, le seul sens possible d’un droit. Deux ans plus tard, le philosophe allemand Günther Anders estime que face à leurs réalisations techniques, les humains se sentent démunis, dépassés, "honteux", "obsolescents"[264]. J.-C.), qui est un récit des origines mythique commençant par celui de la création du monde par Dieu, et par un autre, qui relate la création du premier couple humain, Adam et Ève. Key Ideas in Education and Philosophy by https://ansgarallen.com/Drawing from the book: https://www.amazon.co.uk/Education-Philosophy-Ansgar-Allen/dp/1446273164 Sur le plan scientifique, la principale découverte est l’œuvre de l'astronome Copernic qui publie en 1543 (quelques jours avant sa mort) une thèse qu'il a commencé à élaborer trente ans plus tôt selon laquelle la Terre tourne autour du Soleil et non l'inverse, ainsi qu'il était admis quasi exclusivement en occident. ». ». Selon les théoriciens de cette approche (outre Maslow, citons Carl Rogers), l'être humain est fondamentalement bon : s'il suit sa propre expérience et se débarrasse des conditionnements qui limitent sa liberté, il évoluera toujours positivement. Celle-ci les oblige-t-ils à « se réinventer » sans cesse[356] ? Alors que leur pays est à l'origine de la Seconde Guerre mondiale, les intellectuels allemands, dans le sillage de Nietzsche[231] et de Max Weber[232], sont les principaux animateurs de ce que l'on appellera plus tard « la critique de la modernité ». C'est le cas notamment, en 1957, de Roger Garaudy[223], membre actif du PCF, qui, après avoir été ouvertement stalinien, s'ouvre aux théories d’Antonio Gramsci (auxquelles s’oppose alors Althusser) et « qui promeut un matérialisme dans lequel l’homme, en étant ouvert au dialogue avec d’autres visions du monde, notamment chrétiennes, peut se créer lui-même »[224]. Introduit en France dans les années 1970 par Anne Ancelin Schützenberger[230], il reste relativement peu répandu. Parce que cette fois, le point d'aboutissement de la rationalité humaniste n'est autre que le génie génétique, les biotechnologies, le cognitivisme, etc. Dans la neuvième édition de leur Dictionnaire (2011), les académiciens définissent ainsi le mot : « doctrine, attitude philosophique, mouvement de pensée qui prend l’Homme pour fin et valeur suprême, qui vise à l’épanouissement de la personne humaine et au respect de sa dignité ». Il conclut qu'on ne peut prendre position sur l'humanisme qu'en s'attelant à cette question. En 2011, se basant sur la typologie de Lévi-Strauss, Milad Doueihi, historien des religions français, prône un « humanisme numérique »[377],[378]. Bien qu'occupant une place majeure dans le clergé (il est cardinal), de Lubac ne taxe pas ceux-ci d'anti-humanistes et ne porte pas sur eux un jugement normatif. Quand il ne veut pas reconnaître les motivations réelles de son action, il n’est donc pas plus hypocrite qu’un autre. Le philosophe Philippe Lacoue-Labarthe va jusqu'à argumenter que « le nazisme est un humanisme »[33]. Durant les huit siècles qui séparent Augustin de Thomas, l'Église se métamorphose au point que l'on ne peut comprendre les débats d'idées qui les jalonnent qu'à la lumière de l'évolution du contexte historique. Au XXe siècle, la philosophe Isabel Paterson établit ainsi les liens entre charité chrétienne, philanthropie et humanisme : « Si l’objectif premier du philanthrope, sa raison d’être, est d’aider les autres, son bien ultime requiert que les autres soient demandeurs. Qui plus est, dans les années 1940, Henri de Lubac classera Comte et Marx parmi les humanistes d'un nouveau type, ayant en commun le rejet catégorique de Dieu[162]. Articles wikipedia en langue anglaise uniquement : Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. »[42]. En 1846, dans Philosophie de la misère, Proudhon donne pour la première fois au mot « humanisme » un sens philosophique (« doctrine qui prend pour fin la personne humaine ») mais pour critiquer la valeur du terme : « je regrette de le dire, car je sens qu'une telle déclaration me sépare de la partie la plus intelligente du socialisme. En 1883-1885, saluant les travaux historiques de Jacob Burckhart sur la Renaissance, Nietzsche popularise le mot « Übermensch » dans Ainsi parlait Zarathoustra, plus tard traduit en français par « surhomme ». Mais en 313, l'empereur Constantin s'est converti au christianisme (édit de Milan) pour affirmer son autorité dans le domaine religieux (césaropapisme) : dès lors qu'il a demandé aux évêques de devenir ses fonctionnaires et que ceux-ci y ont consenti, le christianisme est devenu une religion d'État et s'est retrouvé subverti par lui[58],[59]. But as a system of views, humanism first took shape in the age of the Renaissance. En cela, sa conception de l'homme est l'héritière de la philosophie mécaniste de Descartes (théorie de l'homme-machine, début du XVIIe siècle) et de La Mettrie (début du XVIIIe siècle), du transformisme de Lamarck (fin du XVIIIe siècle) et du darwinisme social d'Herbert Spencer (fin du XIXe siècle) ; et plus récemment de la psychologie évolutionniste (début du XXe siècle) et de la sociobiologie (seconde moitié du XXe siècle)[293]. Mais (il) a tort de ne pas voir que, ce faisant, il poursuit exactement ce que l'humanisme avait commencé. Actif à la fin du XVIIIe siècle, Adam Smith est aujourd'hui considéré comme le fondateur de l’économie politique. En 1998, dans son essai Règles pour le parc humain, sous-titré Une lettre en réponse à la Lettre sur l'humanisme de Heidegger, le philosophe Peter Sloterdijk considère que l'humanisme, par l'intermédiaire des livres, a longtemps servi aux hommes à se donner une consistance, une raison d'être, une bonne conscience : cela leur a permis de « se domestiquer ». (...) on s'imagine volontiers que l'humanisme a toujours été la grande constante de la culture occidentale. — B - Attitude philosophique qui tient l'humain pour la valeur suprême et revendique pour chaque humain la possibilité d'épanouir librement son humanité, ses facultés proprement humaines. C'est le cas en particulier du Français La Mothe Le Vayer, un des premiers grands écrivains libertins, auteur en 1641 de son ouvrage le plus célèbre De la Vertu des païens[85]. Bidar avance l'idée qu'avec le christianisme, Dieu lui-même devient « humaniste » : « le Dieu s'humanise en un double sens : il devient homme en s'incarnant, humain en se sacrifiant, comme une mère le fera avec son enfant (...). En 1957, Huxley, qui a fondé cinq ans plus tôt l'Union internationale humaniste et éthique et qui est biologiste, forge l'expression « humanisme évolutionnaire » et reprend le mot « transhumanisme »[211], cette fois pour lui donner le sens qu'on lui donne aujourd'hui : pour promouvoir l'idée que les humains sont désormais capables de dépasser leur condition grâce à la science et aux moyens techniques. Ainsi, en 1969 et 1973, le Français Alain Touraine et l'Américain Daniel Bell inaugurent la série des expressions en "post"[273]. S'opposant à ces prises de positions pour le moins négatives, certains veulent croire en la pertinence du concept d'humanisme. Ne contestant pas spécialement la pression des machines sur les humains, ils retirent au contraire du phénomène de l'industrialisation un idéal d'émancipation. Sans se prétendre humanistes ou anti-humanistes, quelques intellectuels amorcent une réflexion sur l'évolution de l'humanité dans son ensemble : ils estiment qu'elle est entrée dans un "après" quelque chose, sans qu'eux-mêmes puissent attribuer un qualificatif précis au phénomène. À la différence de Rabelais ou d'Érasme, confiants dans les capacités de la raison, Montaigne se refuse à la complaisance et répond par le doute : « La reconnaissance de l'ignorance est un des plus beaux et plus sûrs témoignages de jugement que je trouve ». Globalement, il approuve l'analyse de Debord[287] mais très partiellement seulement celle de Foucault : « (Son) radical rejet de presque tout ce qui constitue l'humanisme est bon. ». L'Allemand Walther Rathenau déplore que le perfectionnement exponentiel des machines et des outils ne s'accompagne pas d'un progrès spirituel[173] et le Français Paul Valéry, commentant le bilan meurtrier de la Première Guerre mondiale et décrivant la science comme « atteinte mortellement dans ses ambitions morales » et « déshonorée par la cruauté de ses applications » évoque une « crise de l'esprit »[174].
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